Allah dan Alam Semesta : Kajian Tauhid PKU
Banjarmasin, Senin (15/05/23) kembali dilaksanakan halaqah tauhid dibawah bimbingan Prof Mujiburahman, MA. yang bertempat di masjid Abdurrahman Ismail, kampus 1 UIN Antasari Banjarmasin.
Dalam paragraf ke-31 disebutkan “secara logika apabila sesuatu terbagi menjadi sesuatu yg terbagi maka menjadi suatu hal yang serupa sebelumnya. Dan hal itu akan berulang-ulang terus terbagi. Namun, jika tidak habis-habis maka itu mustahil, karena semua yang di dunia ini terbatas, jika dibagi bagi terus menerus pasti akan habis, dan mustahil kalau tidak habis.”
Dalam menjelaskan hal ini, pembimbing menjelaskan bagaimana pendapat dari Ibnu Rusyd yang mempersoalkan bagaimana alam yang berubah dan berakhir pada atom yang tidak terbagi (pada masa itu), sebagai salah satu dari dalil tentang baharu nya alam. Beliau juga menjelaskan dari sisi pandang lain (fisika modern ataupun pendapat ulama kontemporer), misalnya seperti pendapat Muhammad Iqbal, yang mengatakan bahwa alam semesta selalu bergerak (pergerakan atom yang tidak pernah berhenti menurut fisika modern), sebagai bukti bahwa Tuhan selalu menyertai setiap hal yang ada.
Dalam paragraf ke-32 disebutkan, “dan diantara keraguan-keraguan yang rumit yang mengharuskan mereka apabila ditanya, jika unsur yang tidak terbagi-bagi itu baru, apa yang sesungguhnya menerima kebaruan itu sendiri. karena kebaruan itu merupakan aksiden dari aksiden-aksiden. karena apabila baru, maka ada baru yang lain. karena menurut mereka, kebaruan itu tidak terlepas dari substansi. maka mereka mengatakan yang baru dalam yang baru.”
Pembimbing menjelaskan bahwa, ini mirip pendapat dari Aristoteles. Yakni, bahwa setiap hal yang ada di dunia ini tidak terlepas dari substansi dan aksiden. Jika dikatakan bahwa atom itu merupakan sifat, maka ia tidak akan terlepas dari zat.
Dalam paragraf ke-33 dijelaskan bahwa Tuhan itu fa’il, yang menciptakan alam dan sumber dari segala hal. Sebelum semua ini ada, berarti adam (tidak ada). Maka apakah yang menjadi dasar dari diciptakan hal ini? kemanakah hubungan nya ini, ke diri Allah swt atau kepada sesuatu?
Jika kita melihat dari konteks filsafat, maka ada yang disebut dengan wujud pertama. Pendapat Ibnu Rusyd mengenai hal ini, berdasarkan Qur’an surah Ad-Dukhan yang mengatakan bahwa alama semesta ini adalah awan, yang jika dilihat dari apa yang ada saat ini, maka sesuai dengan teori bigbang Stephen Hawking. Dalam kacamata filosof, hal ini disebut dengan qadim muhdats. Sedangkan dalam sudut pandang tasawuf, mereka menggunakan hadits qudsi, yang artinya: “Aku pada mulanya adalah perbendaharaan yang tersembunyi, kemudian Aku ingin dikenal, maka Kuciptakan makhluk untuk memperkenalkanku kepada mereka, maka merekapun mengenal-Ku.”
Hadits inilah yang menjadi dasar kaum sufi mengatakan, bahwa alam semesta ini merupakan tajalli dari sifat Tuhan. Tajalli sendiri diartikan dengan batampai (guru sekumpul) atau menampakkan. Hal ini bukan dzat Tuhan, akan tetapi sifat-sifat atau nama-nama dari Tuhan. Pendapat para kaum sufi ini sendiri, berbeda dengan ahli kalam. Namun, jika dilihat maka pendapat sufi inilah yang lebih dekat dengan para ahli fisika modern.
Kemudian dijelaskan juga dari sisi ilmu kalam, bahwa yang terjadi di alam semesta ini berasa dari ketiadaan. Maka, saat hal-hal seperti ini dihubungkan dengan Tuhan, muncullah berbagai pertanyaan mengenai bagaimana tujuan dari Tuhan menciptakan? Jawaban mengani hal ini memiliki perbedaan dari berbagai sudut pandang, sehingga kita tidak bisa menyalahkan pendapat yang ada. Meskipun hal ini berbeda-beda, akan tetapi bisa saja semua hal ini menjadi salah satu hal yang saling melengkapi.
Dalam paragraf ke-34 disebutkan, maka semua keraguan ini sebagaimana yang anda lihat, bukan pada kemampuan dialektika (ilmu kalam). Karena itu wajib, dia tidak dijadikan prinsip dalam mengenal Allah SWT. terkhusus bagi orang banyak. Hal ini dikarenakan, bahwa jalan menuju Allah itu lebih jelas daripada baharu alam dan atom. Yang mana hal ini akan dijelaskan pada pendapat yang akan dikemukakan oleh Ibnu Rusyd nantinya.
Wallahu A’lam.